Si quelqu’un (ignorant) adjure son prochain par vœu de manger chez lui, et que celui-ci n’a pas confiance en lui pour le prélèvement de la dîme, le prochain mange chez lui la première semaine (171)L'on pouvait adjurer son prochain de manger chez vous. En ce cas de contrainte, l'on pouvait manger chez son voisin ignorant la première semaine du mariage de 2 jeunes gens, car ces repas solennels étaient obligatoires, et l'on craignait, en s'abstenant, de provoquer des inimitiés., malgré son manque de confiance au sujet de la dîme, pourvu que l’hôte lui ait certifié que la dîme est prélevée. Mais la seconde semaine, se fut-on interdit à son sujet toute espèce de jouissances ou de services réciproques, il ne pourra pas manger avant d’avoir prélevé la dîme (il ne se fie plus à sa parole).

⁠—Mais, objecta R. Yona, la formalité de l’information peut-elle être faite par voie indirecte? —Oui, selon le fait suivant raconté par R. Yona même: après avoir acheté un jour du froment, au fils d’un paysan, il se rendit auprès de lui pour s’informer au sujet de la dîme, et lui dit: ''Je ne te soupçonne pas de jamais omettre l’accomplissement de ce devoir; seulement, comme au moment de l’achat, il y avait beaucoup de monde auprès de toi, je me suis dit que peut-être, par la préoccupation, tu as pu oublier de rédimer les fruits''. Le vendeur leva son bâton, et dit: quoi! me soupçonnes-tu? (Je n’ai rien négligé). reprise: Si l’oblation de la dîme (le 100ème) sur les fruits douteux (166)Comme l'on sait que l'on ne se fie pas à l'ignorant, le prélèvement de doute a lieu même s'il n'est pas obligatoire. est retombée à sa place primitive (167)Cela constitue, en cas de certitude d'interdiction, un mélange défendu nommé medoumma., (dans le reste d’où elle a été tirée) et si l’on veut se tranquilliser de toute crainte à ce sujet on peut même un jour de semaine, dit R. Simon Shezori, se renseigner auprès du vendeur, et manger selon l’assurance donnée.

On a enseigné: si l’oblation de la dîme (100ème), prélevée sur des objets douteux, est retombée à la place d’où elle a été prise, elle rend tout ce mélange consacré ‘inacceptable pour d’autres que le sacerdote); si elle ne retombe pas au même endroit, il n’y a pas de mélange consacré. Selon R. Simon, il importe peu que cela retombe au même endroit, ou non; il n’y a pas de mélange. R. Aboun bar Hiya fit la remarque suivante devant R. Zeira: On comprend bien légalité des mesures adoptées lorsque, sans se préoccuper de l’emplacement, l’un dit: que le mélange soit déclaré valable et sacré, et l’autre dit non; mais, comment se fait-il que la distinction dépende de la question de savoir si l’oblation est retombée à la même place, ou non? Sur ce, R. Hagaï entra. On dit alors (pour le railler): est-ce qu’à ce sujet celui que l’on surnomme Moïse donnera une réponse? —Oui, dit-il sur le même ton (168)''Voir même série, (Yoma1,1) ( 38d); (Megila 4,8) (75c);(Nazir 5,3) ( 54a); (Sanhedrin 2,1) ( 19d); (Horayot 3,5) (47d).''; ainsi, il explique pourquoi il y a une distinction entre l’oblation qui est retombée à la même place et celle qui ne l’est pas: il justifie ce qui est dit que tantôt c’est considéré comme un mélange, au cas où l’oblation y retombe, parce que l’ensemble du mélange équivaut à de simples produits non rédimés, et lorsque les prélèvements auront été faits régulièrement, le reste pourra être consommé (sans perte). Au contraire, lorsqu’elle retombe ailleurs, il n’y a pas de mélange, l’ensemble nouveau est sacré par suite de l’immixtion de la part sacerdotale, et il n’est pas loisible à tous de consommer le reste. R. Ila a enseigné que l’on admet cette explication de R. Hagaï. R. Zeira dit: un tel fait a été présenté devant R. Hanina, et il a décidé que l’on adopte l’avis de R. Simon Shezori (en ce qu’il dit dans la Mishna qu’en semaine aussi l’information suffit pour manger du doute). Au contraire, R. Aha dit au nom de R. Yonathan que cet avis ne sert pas de règle.

Mais, allant plus loin, R. Simon Shezori dit encore (169)Tossefta sur notre traité, 5.: si l’oblation de la dîme (100ème) a été brûlée par mégarde, il suffit, pour consommer le reste, de s’informer auprès du vendeur si les prélèvements ont été accomplis. Ce n’est pas à ce sujet (mais en cas de mélange) que R. Zeira dit: lorsque le fait se présenta à R. Hanina, il décida que l’on suivrait l’avis de R. Simon Shezori. Cette information (au sujet de l’oblation retombée), dit R. Abin, ne ressemble pas à celle dont il a été question au commencement de la Mishna; dans la première partie, il lui dit, en s’informant: ''Je ne te soupçonne pas de négligence au sujet des dîmes; mais, comme au moment où je t’ai acheté hier des froments il y avait beaucoup de personnes auprès de toi, j’ai supposé que tu pourrais avoir négligé les prélèvements dus'''' (En ce cas, l’information suffit pour tous). Au contraire, dans le second cas, il y a eu soupçon réel sur la question de rachat, et par accident après la formalité accomplie, l’oblation a été égarée (est retombée); pour cette cause, la question a lieu. R. Samuel, fils de R. Yossé bar R. Aboun, au nom de bar Kappara dit: comme il éprouve du respect pour ce mélange (170)Voir les passages précités de Hullin et Menahot qui contient une part d’oblation (chose assez grave), le vendeur dira la vérité.

R. Eliézer dit: il n’est pas nécessaire de désigner la dîme des pauvres que l’on prélève sur les fruits douteux (173)''L'omission de cette dîme, due à la 3e année agraire, étant passible de la peine capitale, on ne soupçonne pas l'ignorant de l'avoir négligée. Aussi les Sages prescrivent-ils de ne la prélever que nominalement. Pour ces prélèvements fictifs, voir les traités Troumoth et Maasserot et surtout ci-après,(5,1) (Nedarim 84a); Makot16b.''; mais, selon les autres sages, il faut faire cette désignation (pour qu’aux années suivantes on ne la néglige pas), mais on ne la prélève pas (le pauvre ne peut, à défaut de preuves, la réclamer). Celui qui (la veille du samedi) a désigné nominativement l’oblation de la dîme (le 100ème) sur les fruits douteux, ou la dîme des pauvres sur des produits notoirement inaffranchis (toutes deux obligatoires), ne pourra pas les prélever le samedi pour les offrir au sacerdote ou au pauvre. Mais si le sacerdote et le pauvre ont l’habitude de manger chez lui, ils peuvent venir manger comme d’ordinaire, pourvu que le maître de maison leur fasse savoir que ce sont les parts légales (il ne doit pas en profiter pour paraître leur offrir des dons d’hospitalité, tandis qu’il leur remet ce qui leur est dû).

R. Aba bar Houna dit au nom de Rav (174)Cf. même série,(Qidushin 2,1).: si l’on mange des produits avant d’en avoir prélevé la dîme due aux pauvres (tous les 3 ans), on est passible de la peine capitale. Quel est le motif de l’avis que R. Eliézer exprime dans notre Mishna? Dès que l’on sait que l’on encourt la peine capitale si l’on omet ce prélèvement, on ne le négligera pas (il est donc inutile de désigner cette dîme en cas de doute); au contraire, selon les autres sages, cette crainte n’est pas indispensable, puisque sans cela la désignation seule est obligatoire, non le prélèvement (donc l’aggravation n’entraîne nulle perte). On peut ajouter foi pour la 1ère dîme à celui que l’on a vu prélever la seconde dîme.

R. Yanaï b. R. Ismael dit au nom de R. Yohanan: on a fait une exception pour le premier repas qui suit le mariage des jeunes gens, à cause de la haine que pourrait provoquer le refus d’un compagnon d’assister à ce repas. Au contraire, dit R. Abin, à tous (et pas seulement au fiancé), on a permis dans l’intérêt de la paix que l’on s’expose à manger des objets douteux. Mais alors, demanda R. Hanina au nom de R. Jérémie, si c’est permis dans l’intérêt de la paix, pourquoi, selon la Mishna, l’hôte doit-il certifier que la dîme a été prélevée? (Il n’y a pas de réponse à cette question; on pense, comme plus haut, que cette précaution est prise contre une personne qui, par exception, mentirait en ce cas). Si, après s’être informé la première semaine du mariage pour le repas officiel, le compagnon ne s’est pas présenté (172)Question développée en 2, fin., peut-il venir ultérieurement, en se fondant sur cette information première? Nous avons appris, répondit R. Hida, qu’il est défendu à un compagnon de s’attabler à un repas qui n’a pas de but religieux (or, un tel but n’a plus lieu après le première semaine; le compagnon ne devra donc plus s’y rendre).

En effet, on a enseigné que celui qui prélève la seconde dîme est digne de foi pour la première; tel est l’avis de R. Eliézer. Selon les autres sages, celui qui est digne de foi pour la première dîme l’est aussi pour la seconde, mais celui qui l’est pour la seconde ne l’est pour la première (plus grave). Sur quel motif se fonde R. Eliézer? Sur ceci: ou l’on ne saurait être soupçonné de consacrer la seconde dîme (qu’il faut consommer à Jérusalem) avant la part sacrée revenant aux lévites; ou bien encore, dès qu’on l’a vue prélever la seconde dîme, il y a présomption que la première dîme l’est aussi, car s’il sait qu’il peut prélever la seconde dîme, dont le revenu n’est pas destiné à une personne consacrée au culte (puisqu’il la consomme lui-même), à plus forte raison il prélèvera la première dîme destinée aux lévites (y compris le 100ème dû aux sacerdotes). —Mais la Mishna ne dit-elle pas que, selon R. Eliézer, il est inutile de désigner du nom (175)Voir Babli, (Betsa 13b). la 3ème dîme? —Donc, il le faut pour les premières.